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Demande/octroi/refus

MuseumPlus 5.1.568 Access 2010

La résistance des sources

Au début du projet, nous pensions que nous n’aurions affaire qu’à des collectes et des dons. Cependant, la réalité des sources nous a obligés à prendre en compte de nouveaux dispositifs d’aide. De nombreux documents présentaient en effet des demandes de dons plus ou moins importantes, demandes qui n’étaient pas toujours satisfaites. Le refus de l’aide nous a poussé créer un nouveau type d’événement dans le modèle, la demande.

Une demande n’obtient pas toujours de réponse, ou les sources dont nous disposons ne nous permettent pas de la connaître. Dans ce cas, une demande est créée comme un type d’activité. Si nous connaissons la réponse qui y est apportée, d’autres types d’activité doivent être créées et liées à la demande initiale : l’octroi, si la demande est acceptée, et le refus, si ce n’est pas le cas.

Exemples

La base « Mision d’Irlande » illustre bien ces nouvelles perspectives de recherche : en faisant intervenir certains acteurs et organes du pouvoir espagnol en tant que décisionnaires, l’établissement d’un statut d’octroi ou de refus permet d’explorer de nombreuses pistes de réflexion. Quelles sont les spécificités qui motivent un octroi ou un refus ? Quel est le poids du Conseil d’État dans la prise de décision ? Comment les sponsors influencent-ils l’issue des demandes ?

  • Exemple d'”octroi” :

“Madrid, 13 octobre 689 

Consultation du Patriarche des Indes auprès de Charles II concernant la demande de viatique présentée par le Frère Ambrosio Oconor, de l’ordre de Saint Dominique, pour neuf religieux de son ordre qui souhaitent se rendre à la Mission d’Irlande, qui sont le Frère Clemente Colgan, le Frère Patricio Duque, le Frère Raymundo de Burgo, le Frère Pedro Furlongo, le Frère Juan Lince, le Frère Patricio Obruin, le Frère Pedro Kinay, le Frère Laurencio Davoren et le Frère Ambrosio Canavan. Le Patriarche est favorable à l’octroi de l’aumône demandée. Réponse favorable du roi en marge.” (BD Misión de Irlanda, 482 (2011), AGP. Capilla Real, Caja 81)

  •  Exemple de “refus” :

Consultation du Conseil d’État à Philippe IV sur le mémoire envoyé par Guillermo Cahesio, prêtre irlandais, vicaire perpétuel du village de Clonmelia, en Irlande, qui a été collégial dans les collèges irlandais des universités de Santiago et de Salamanque. On lui a conseillé d’étudier les Saints Canons, de se prononcer sur les mariages, les divorces, la consanguinité…, raison pour laquelle il s’est rendu à l’Université d’Alcalá pour étudier ladite faculté, et parce qu’il n’a pas les moyens de continuer, il demande qu’on lui accorde une aide financière. 

Il semble au Conseil qu’il n’est pas nécessaire d’introduire des canonistes irlandais pour la Mission, sinon les candidats continueraient à étudier et ne s’y rendraient jamais, sans compter que la théologie a toujours été considérée comme suffisante pour disputer avec les hérétiques et les convaincre. 

Réponse du Roi : « Très bien ».” ( BD Misión de Irlanda, 1759 (2011), AGS. E, 2802 )

Définitions

  • Octroi : Décision par une entité exerçant une activité charitable ou une personne privée d’accorder un don charitable (sous quelque forme que ce soit). Réponse à une sollicitation (demande) ou non, pas d’information sûre sur le caractère effectif du don.
  • Refus : Décision par une entité exerçant une activité charitable ou une personne privée de ne pas accorder un don charitable (sous quelque forme que ce soit). Réponse à une sollicitation (demande), ou arrêt de financement. 

 

Les transactions économiques

Les sources examinées dans le cadre du projet SOLIDAMIN fournissent souvent des informations sur les transactions économiques. Ces données sont essentielles à notre analyse, car elles contiennent des informations cruciales pour nos recherches. Ces transactions sont multiples et peuvent être réparties en deux catégories : les transactions entrantes et les transactions sortantes.

Dans la plupart des cas, les personnes nouvellement admises bénéficient de contributions financières. Il ne faut pas oublier d’autres formes de contributions financières, telles que les dons en nature, les legs, les intérêts et les amendes. Les transactions sortantes sont également nombreuses. Elles recouvrent les dépenses diverses et variées engagées par les gestionnaires de la caisse, notamment pour couvrir les frais de gestion et allouer des aides.

Il a donc fallu saisir ces nombreuses données dans l’environnement de travail Geovistory afin de pouvoir chiffrer précisément la quantité d’aides perçues par les différentes communautés. Pour ce faire, il faut bien identifier la cause, c’est-à-dire le contexte dans lequel s’inscrit cette transaction et la raison pour laquelle elle est réalisée. Chaque transaction économique est par ailleurs rattachée à une « caisse », c’est-à-dire l’endroit où cet argent arrive et d’où il part. Le tout est géré par des gestionnaires de caisse, des personnages importants du projet. On y retrouve également les donateurs et les intermédiaires. Bien sûr, le montant de la transaction est indiqué dans la bonne devise. Enfin, ces dons sont souvent effectués dans le cadre de collectes qui peuvent comprendre plusieurs niveaux de « sous-collectes ». Il a fallu distinguer tout cela dans notre travail.

Deux cas d’étude

Les collectes de la SPCK pour les exilés de Salzbourg (1732-1736)

 

 

“By William Tillard esq[ui]re reported this day.

The reverend Mr Lamplugh residentiary of York collected from several persons. 3:13:6″

 

Nous avons affaire ici à une sous-collecte réalisée par le révérend Mr Lamplugh dans le cadre de la grande collecte pour aider les Salzbourgeois qui a eu lieu entre 1731 et 1736 organisée par la Society for promoting Christian knowledge en Angleterre. Ici, la sous-collecte a permis de récolter 3 livres sterling, 13 shillings et 6 pence auprès de plusieurs personnes dans la ville de York probablement. Une fois cette collecte effectuée, Lamplugh a ensuite transmis l’argent à William Tillard, un membre de la SPCK, qui l’a ajoutée dans la caisse de la collecte générale.  

L’aide aux huguenots passant par Francfort (fin du XVIIe siècle)

 

 

“1687 : 28 janv[ier]. 

Reçu par les mains du frère Daniel Crayen pour un legat que feu mad[a]me Elisabeth Jourdan native de Paris femme du Sr Jean Maximillian Pauli a fait à nos pauvres. 105″

Ici nous avons affaire à un leg d’une femme pour la communauté réformée française de la ville de Francfort. Ce don de 105 florins de Francfort a été transmis aux diacres de la communauté par un de ses membres : Daniel Crayen.  Elisabeth Jourdan transmet une partie de sa fortune après sa mort afin qu’ils soient utilisés pour aider les pauvres de la communauté réformée française de Francfort. 

Ces exemples illustrent bien les différents types de transactions économiques que nous retrouvons dans les sources, et nous permettent ainsi de mieux les comprendre.

 

 

L’aide du “Consejo de Estado” aux acteurs de la mission d’Irlande (XVIIe-XVIIIe)

Focus sur un levier catholique au nord de l’Europe : la Misión de Irlanda, soutien de l’Espagne aux catholiques irlandais, s’inscrit dans la rivalité avec l’Angleterre protestante. Active du XVIe au XIXe siècle, elle mêle enjeux religieux et diplomatiques.

Contexte historique 

Pour soutenir le catholicisme en Irlande, la couronne d’Espagne a fondé, dans un contexte de rivalité politique et religieuse, l’organisation d’entraide Misión de Irlanda. Elle couvre une longue période : elle a été formalisée en 1611, mais des financements sont attestés depuis le XVIe siècle et ne prennent fin qu’au XIXe siècle. Dans un contexte de tensions entre l’Espagne catholique et l’Angleterre protestante, l’aide apportée aux catholiques irlandais, minoritaires sur le plan juridique mais majoritaires sur le plan démographique, constitue une opportunité pour l’Espagne, qui entend ainsi s’affirmer au nord de l’Europe et déstabiliser l’Angleterre.

L’Irlande était, pour les rois espagnols, un levier de pression politique pouvant être utilisé contre l’Angleterre, et une enclave cruciale pour maintenir le statu quo en mer du Nord.1

Malgré la Pax Hispanica et le traité de Londres en 1604, les tensions entre les royaumes anglais et espagnols restent considérables. Parallèlement les conflits religieux en Irlande provoquent un exil massif vers l’Europe. Certains exilés influents se donnent pour mission de trouver du soutien auprès des monarchies catholiques. L’archevêque David Kearney notamment écrit plusieurs mémoires et attire l’attention du pape et de membres des cours européennes sur le sujet des catholiques en Irlande. Cet appel à l’aide est vite entendu par la couronne espagnole, embrassant alors son rôle de défenderesse naturelle du catholicisme. Dès-lors, et malgré des débuts difficiles, la mission d’Irlande se consolide et de plus en plus de viatiques sont octroyés aux prêtres et frères irlandais formés en Espagne. Il faut cependant garder à l’esprit le caractère indirect et discret des opérations d’assistance aux Irlandais. Dans un contexte la découverte de l’implication officielle de la couronne Espagnole ne ferait qu’accentuer les tensions avec l’Angleterre, le rôle des intermédiaires est primordial.

Cette opération de sauvegarde du clergé catholique irlandais constitue un réel enjeu politique et religieux dans l’Europe du XVIIe siècle : en témoigne la fondation de la Congregatio de Propaganda Fide en 1622, chargée d’administrer les nombreuses missions dans un contexte de catholicisme conquérant. Nombreux sont les acteurs qui s’impliquent dans la mission d’Irlande, s’affirmant en contrepoids à la domination espagnole sur l’île. Parmi eux, on retrouve les Jésuites, dont l’implication dans la mission est considérable. Il en va de même pour nombre des ordres religieux catholiques tels que les Dominicains, les Franciscains ou les Augustins, qui à des échelles différentes contribuent à l’assistance.Des hommes puissants comme le patriarche des Indes, membre de divers conseils, occupe une place importante dans les transactions entre catholiques irlandais et espagnols.

Tout au long du XVIIème siècle, la Misión de Irlanda connaît des périodes d’affaiblissements causées par des pertes d’influences successives de l’Espagne face aux monarchies rivales telles que la France, mais aussi face à des évènements géopolitiques qui la déstabilisent. La guerre de Succession d’Espagne (1701-1715) qui mène au trône la dynastie des Bourbons amorce le déclin de la Mission d’Irlande.

« Aucun viatique ne fut accordé après 1707, ce qui mis toute la structure dans un état de paralysie. »2

Les candidatures des Irlandais pour l’obtention d’un viaticum : répartition par année, 1609-1707. Source : Cristina BRAVO LOZANO, Spain and the Irish Mission, 1609-1707, London, Routledge, 2021.

La base de données

La base de données compile des informations réparties dans environ 30 000 documents provenant de diverses archives (Archives générales de Simancas, Archives du Palais royal, Archives historiques nationales, Archives de la propagande de la foi, Archives diocésaines de Madrid, etc.) afin d’identifier et de quantifier les pétitionnaires en vue d’une analyse politique, sociale et religieuse ultérieure. Nous estimons qu’environ 3 500 membres du clergé irlandais ont été formés en Espagne et envoyés en Irlande entre 1550 et 1850.

Créée par Enrique Garcia Hernan en 2009, la base de données Misión de Irlanda recensait 3174 documents au début de l’année 2022. Elle s’est enrichie considérablement depuis. Elle collecte et donne accès aux documents qui ont servi à la Mission d’Irlande (photos, transcriptions et description). Cependant, le caractère secret de cette opération complique le travail de recherche. Les historiens et archivistes de la base de données doivent donc traquer les fonds d’archives potentiellement utiles à la mission, ainsi que les noms des personnes concernées.

Ces documents sont en grande majorité des demandes adressées au roi d’Espagne, concernant notamment des voyages pour retourner en Irlande afin d’entretenir et de propager la foi, des naturalisations, des rentes pour services militaires, etc. La Mission d’Irlande est protéiforme et concerne de nombreux organes de l’État.

Dans la plupart des cas, ces demandes sont d’abord faites par l’intermédiaire d’une institution d’appartenance, puis soutenues par un dignitaire devant un conseil. Ceux-ci prennent une décision qu’ils soumettent au roi, qui la valide ou non. Lorsqu’il s’agit d’argent, la demande validée est ensuite envoyée au Trésor afin que le don soit effectif. Il est toutefois difficile de savoir si un don a été fait ou non à partir des documents, en l’absence de lien documenté avec les archives du Trésor.

Les documents recensés proviennent majoritairement de l’Archivo General de Simancas, en Espagne (77 %). Créé en 1540, il centralise toutes les archives du royaume de Castille produites par les nombreux organismes gouvernementaux de la couronne castillane entre les XVI^e et XVIII^e siècles.

Le reste provient de l’Archivo General de Palacio (16 %), de l’Archivo Histórico Nacional (4 %), de la Real Academia de la Historia (2 %), de la Biblioteca Francisco de Zabálburu de Madrid (), de la Biblioteca Nacional de Lisboa (), ainsi que d’autres documents provenant de l’Archivo General de Indias (Séville). Les documents ne se trouvent pas tous dans les archives présentées ci-dessus et il y en a certainement aussi à Rome, en Italie, dans l’Archivo del Palacio Real (Madrid) et le Colegio de San Albano (Valladolid).

Pour en savoir plus

L’essentiel des documents sont des demandes d’aide argumentées, émanant de religieux (frères, moines …) et de dignitaires irlandais adressées au roi d’Espagne. La base de données contient surtout des informations sur : le type de demande, la date, le lieu, la personne qui fait la demande, son “sponsor” (une personne qui soutient sa demande), son établissement religieux, les personnes qui délibèrent, le montant demandé, et parfois, la réponse apportée.

Indication bibliographique :

  • Bravo Lozano Cristina, Spain and the Irish mission, 1609-1707, New York, Routledge, coll.« Routledge studies in Renaissance and early modern worlds of knowledge », 2019.
  • García Hernán Enrique, « Presentación », Base de Datos: Misión de Irlanda, 10 février 2013, http://www.irishinspain.es/irlandeses/presentacion.php?idioma=es.
  1. Cristina BRAVO LOZANO, Spain and the Irish Mission, 1609-1707, London, Routledge, 2021, p.19 : “Ireland was, for the Spanish kings, a lever of political pressure that could be used against England, and a crucial enclave for maintaining the status quo in the north Sea.” ↩︎
  2. Cristina BRAVO LOZANO, Spain and the Irish Mission, 1609-1707, London, Routledge, 2021, p.208 : “No viatica were granted after 1707, sending the whole structure into a state of paralysis.” ↩︎

Des lits pour les Suisses

En 1671, des centaines de mennonites du canton de Berne sont contraints de quitter leur foyer après dix ans de persécution. Ils se réfugient dans le Palatinat voisin, et se retrouvent soudainement dans une grande précarité, ayant eu 14 jours pour quitter leur pays : beaucoup n’ont rien sur quoi dormir. Leurs coreligionnaires néerlandais, sous la houlette de Hans Vlamingh, un marchand influent, confient à leurs correspondants et hôtes la mission d’évaluer leurs besoins …

Persécutions, exil et…refuge ?

Jan van Luyken, Arrestation de Hans Smit (1558), publié dans T.J. van Braght, Het Bloedig Tooneel Der Doops-gesinde, Amsterdam, 1685. 
Gravure sur papier, Rijksmuseum, Van Eeghen 725. 

Communauté de protestants radicaux installés depuis le XVIe siècle, les anabaptistes mennonites du canton de Berne sont soumis à un regain de persécutions à partir des années 1650. Celles et ceux que l’on appelle les Frères Suisses refusent de baptiser les enfants, vivent en communauté de foi, refusent de prêter serment ou de porter les armes. Plusieurs édits publiés par les autorités dénoncent leur refus d’accepter l’autorité divine du gouvernement, ou de participer à la milice. Ces multiples divergences conduisent à de violentes oppressions qui se matérialisent sous plusieurs formes : impositions supplémentaires, enfermements d’hommes, de femmes et d’enfants, condamnations aux galères ou expropriations. De plus en plus de mennonites prennent donc le chemin de l’exil.

Dès 1650 quelques familles s’installent dans le Palatinat, avec d’autres coreligionnaires du canton de Zurich, soumis aux mêmes vexations. Malgré l’opposition de l’Eglise d’Etat réformée, les mennonites repeuplent des terres dévastées par la guerre de Trente Ans (1618-1648). Le 8 septembre 1670, le mandat bannissant définitivement les mennonites du canton est publié. Un groupe d’environ 700 mennonites démunis quitte la Suisse pour trouver refuge au Palatinat allemand, profitant d’une patente de tolérance publiée en 1664 – contre un tribut conséquent.

Plusieurs ministres mennonites déjà établis, souvent issus eux-même de groupes d’exilés suisses, accueillent les rescapés et contactent leur interlocuteurs néerlandais d’Amsterdam. C’est notamment Valentin Huetwohl qui prends la plume et relate la précarité des réfugiés.

Une liste des besoins des Frères Suisses chassés de leur patrie

Ces paroles figurent au préambule du registre publié sur lequel s’appuient les travaux de Solidamin, en date du 4 avril. En 1672 une commission de mennonites d’Amsterdam envoie une délégation de quatre ministres, dont la mission est d’évaluer les besoins des mennonites réfugiés au Palatinat.

Ce sont ces documents émanant de la délégation qui servent de corps à notre base de données. Les devis originellement écrits en néerlandais ont été transcrits, traduits en anglais et publiés1.

Les familles ou foyers sont classées en fonction de leur lieu de résidence dans le Palatinat, au nombre de 24. Sont mentionnés le nom, prénom et âge du mari, puis celui de la femme, et viennent les éventuels enfants du couple, dont seuls le nombre et l’âge de l’aîné et du cadet est donné. Nombreuses, les familles se composent souvent de plus de quatre enfants, mais tous ne sont pas ensembles au Palatinat. En effet les devis renseignent également sur la situation de la famille en indiquant si des membres demeurent encore en Suisse. Ce sont souvent les enfants qui sont dans ce cas là. Le cas de Christen Winger, qui “a laissé 7 enfants en Suisse”, représente une tendance fréquente dans ces devis.

A la suite de ces brèves présentations, on trouve sous forme de liste tous les biens dont la famille a besoin. Il s’agit presque systématiquement de matelas et de couvertures. Ils représentent la plus grande nécessité pour les familles exilées. En second viennent tous les biens relatifs à l’habillement (chaussures, hauts et vêtements pour les enfants…).

Liste des besoins de la famille de Peter Gutt à Micheveldt, exprimés en florins.
Stadsarchief Amsterdam, Archief van de Doopsgezinde Gemeenten, 565.A, Nr. 1196., en ligne.

D’autres demandes font état du besoin de nourrir la famille. On y exprime le besoin d’animaux, que ce soit des animaux de trait ou d’élevage laitier, ou simplement la mention “pour acheter à manger” inscrite en dernier dans les listes.

Chaque besoin est évalué en argent, à savoir en florins (notés “ƒ” dans les sources). On apprends qu’une vache coûte autant qu’un matelas, c’est à dire exactement 25 florins, et à cette dépense il faut ajouter le coût du duvet, en général 15 florins. En ce qui concerne l’habillement, le prix varie entre 2 et 8 florins par personnes selon le type de vêtement et sa taille (enfant ou adulte). Logiquement, plus la famille est nombreuse, plus la somme dont elle a besoin est grande. Ainsi, les sommes totales estimées pour les grands foyers peuvent aller jusqu’à plusieurs centaines de florins, tandis que les petites familles et les personnes seules ne demandent qu’entre 25 et 100 florins.

Ces documents fournissent également des informations sur les conditions des individus, sur les persécutions dont ils ont souffert, ou sur leur état de santé. L’un “a été emprisonné”, l’autre “a eu un accident à une jambe”. De fait, les devis témoignent de la grande précarité dans laquelle se trouve ces nombreuses familles dont les demandes ne concernent que des besoins très primaires relevant de la survie : de quoi dormir, se vêtir et manger. Certains réfugiés refusent de recevoir une quelconque aide financière, le devis de Maria Kneubeul précisant ainsi qu’elle “ne désire pas d’argent”.

Les devis établis peuvent être comparés avec l’état des distributions ayant effectivement été réalisées, permettant de saisir le hiatus entre les besoins et les capacités des donateurs pour y répondre. Ils sont également à lire comme l’expression d’un positionnement des individus, la nature des demandes reflétant la manière dont ils se perçoivent et souhaitent être perçus : des témoins de Jésus-Christ, souffrant pour leur foi.

  1. Une première traduction a été publiée par Jeremy Bangs, historien de l’art, dans Bangs Jeremy (éd.), Letters on toleration – Dutch aid to Swiss and Palatinate Mennonites, 1615-1699, Rockport, Picton Press, 2004. Le document a été à nouveau publié et la traduction améliorée sous l’égide de James W. Lowry, dans  Documents of brotherly love: Dutch Mennonite aid to Swiss Anabaptists Vol. 1, Vol. 1, Millersburg, OH, Ohio Amish Library, 2007. ↩︎

Base de données du Refuge Huguenot

Au tournant des XVIIe et XVIIIe siècle a eu lieu le plus grand exode religieux de l’histoire moderne. Des protestants de France, appelés huguenots, ont fui le royaume pour trouver un “Refuge” : c’est de là que vient le terme “Réfugié”. Qui étaient-ils, d’où venaient-ils, vers où se dirigeaient-ils, et surtout comment ont-ils reçu de l’aide lors de leur dangereux périple ? Autant de questions auxquelles la base de données du Refuge Huguenot s’est attachée. Elaborée et exploitée dans les années 1980 et 1990 grâce au travail considérable de Michelle Magdelaine, elle n’était plus accessible qu’à travers une interface devenue peu ergonomique. L’équipe Solidamin en a fait des données FAIR .

Contexte historique : la fuite des protestants de France au XVIIe siècle

Après trente années de guerres de Religion qui ont profondément marqué le royaume, Henri IV établit une paix durable en promulguant l’Édit de Nantes en avril 1598. Organisant une “coexistence dans l’intolérance” (Bernard Roussel) cet édit accorde malgré tout aux protestants des droits significatifs : liberté de culte, accès à toutes les charges et professions, droit de tenir des assemblées politiques et de maintenir des places fortes pour leur sécurité.

Cette situation change à partir des “Guerres de Rohan” (1621-1629). Louis XIII retire aux protestants leurs droits politiques et militaires par l’édit de Grâce d’Alès (1629), et, si la première moitié du XVIIe siècle voit dans l’ensemble Huguenots et catholiques coexister paisiblement, le début du “règne personnel” Louis XIV  (1661) marque un tournant majeur. Le roi-Soleil fait appliquer l’Édit de Nantes à la rigueur. On vérifie que les temples protestants n’ont pas été bâtis à l’encontre de l’édit de Nantes sous peine de destruction, puis certaines professions leur sont interdites, comme l’accès aux offices (charges publiques) et enfin ils ne peuvent quitter le royaume sans autorisation sous peine de mort ou de galères. À partir de 1681 les tristement célèbres Dragonnades poussent de nombreux protestants à l’exil.

Godefroy Engelmann, “Nouveaux missionnere” [sic], 1686.
Paris, Musée Carnavalet

Le couperet tombe en 1685 : Louis XIV signe l’édit de Fontainebleau, révoquant l’édit de Nantes1. L’exercice de la “R.P.R” (Religion prétenduement réformée) est interdite, forçant des dizaines de milliers de sujets à la conversion – car, on s’en souvient, quitter le royaume est interdit. Malgré cela, nombre de protestants décident de quitter la France et s’établir dans les pays où ils pourront pratiquer librement leur religion. On estime aujourd’hui leur nombre entre 160 000 et 180 000 personnes, hommes, femmes et enfants, soit le quart de la population réformée française2.

Les chemins de l’exil sont connus : les plus importantes plaques tournantes en Europe sont les grandes métropoles où des communautés réformées francophones s’étaient établies lors du “Premier Refuge”, à la fin du XVIe siècle. Genève, les cantons évangéliques suisses comme Zurich et Lausanne, des grandes villes et principautés allemandes (Francfort, Cassel), les Provinces-Unies (Amsterdam, Rotterdam) et l’Angleterre (Londres). Plus que de simples exilés, des Wallons (ayant fui la Wallonie dans l’actuelle Belgique et le Pas-de-Calais) et les sujets du roi de France y avaient fondé des communautés réformées qui sont devenues prospères et conservé des liens étroits avec les Églises restées dans le royaume. Aptes à organiser des distributions charitables, des voyages, un hébergement, à trouver un emploi même, elles fournissent une aide indispensable aux exilés. C’est pourquoi, lors du deuxième Refuge, les Huguenots cherchent à rejoindre ces communautés déjà établies, qui souvent les dirigent vers d’autres destinations, comme le Brandebourg, ou l’Afrique du Sud.3

L’assistance aux Réfugiés

Les Huguenots ont trouvé de l’aide dans un grand nombre de villes et de territoires. Parmi ceux-ci, Francfort-sur-le-Main a constitué une plaque tournante. Carrefour commercial d’ampleur européenne hébergeant une ancienne communauté réformée francophone qui faisait partie des élites marchandes, la ville a vu affluer les réfugiés. Ils ne pouvaient pas y rester mais la “communauté française” leur a fourni de l’aide pour continuer leur voyage. A l’instar d’autres villes, notamment suisses, Francfort ne constitue qu’une étape dans le parcours d’exil des Huguenots. Bien qu’accueillantes, les villes suisses comme Berne, La Chaux-de-Fonds, Genève, La Neuveville, Le Locle, Neuchâtel, Saint-Gall, Schaffhouse, Yverdon et Zürich se retrouvent rapidement débordées par l’ampleur des arrivées. Elles jouent alors un rôle de transit, en organisant l’acheminement des réfugiés vers d’autres États susceptibles de les accueillir de manière plus durable.

La base de données : 230000 notices, et plus

La base de données du Refuge Huguenot est un travail de l’historienne française Michelle Magdelaine (1933-2021) spécialiste du protestantisme moderne et du Refuge Huguenot. 

Avec une équipe internationale, elle a recensé à partir des années 1980 les passages d’hommes, femmes et enfants devant les institutions d’assistance qui leur distribuaient quelques sous pour poursuivre leur voyage, de la nourriture, et des vêtements. Elle a aussi inventorié leurs baptêmes, mariages et sépultures, et autres mentions. Elle a ainsi documenté l’exil des huguenots et des vaudois fugitifs du Royaume de France et du duché de Savoie dans les pays d’Europe. 

La base de données est aujourd’hui scindée en deux parties. D’une part, une version numérique et structurée accessible ici, qui regroupe environ 230 000 notices référencées. D’autre part, une version papier : environ 25 mètres linéaires d’archives, désormais conservées au LARHRA, dont une partie a été numérisée dans le cadre du projet.

Ces documents papier comprennent des données qui n’avaient jamais été saisies dans le logiciel, faute d’équipements ou de temps 4, ainsi que d’autres informations initialement stockées sur des disquettes mais qui n’ont pas été versées dans la base de données principale. Ces dernières semblent aujourd’hui perdues, seules les impressions papier des analyses réalisées à partir de ces données ont été conservées.

Les données numériques que l’équipe Solidamin a structurées proviennent principalement des documents d’archives produits en Suisse, en Allemagne actuelle et en Angleterre. Les sources françaises sont très peu présentes, tandis que les sources néerlandaises n’existent qu’au format papier. Ainsi, le passage des quelque 30000 huguenots par Amsterdam et Rotterdam reste à structurer dans les données “papier”, ou à saisir à neuf.

La base de données numérique

Registres d’assistance

La chance, ou le hasard, a voulu que cette question se soit tout d’abord posée à propos des listes de distributions de Francfort-sur-le-Main établies à partir de 1686 par la communauté réformée française de la ville. Ces listes sont établies avec un soin scrupuleux, indiquant en général les noms, prénoms, situations de famille de chaque personne, les origines géographiques, métiers, itinéraires suivis, destinations choisies, sommes allouées pour continuer le voyage.5

La ville de Francfort est particulièrement bien représentée dans la base de données, en raison de la qualité remarquable de la tenue et de la conservation des registres par l’Église réformée française de Francfort. Pas moins de sept livres de distributions ont été exploités pour la constitution de la base. Ces documents, d’une grande richesse, contiennent de nombreuses informations personnelles ainsi que des données économiques précises : montants des dons, types de devises et modalités d’assignation. Si Francfort a été en partie à l’origine de l’entreprise de Michelle Magdelaine, les sources saisies dans la base de données ne s’y limitent pas, loin de là.

L’un de leurs grands arguments, lors des demandes de secours réitérées auprès des souverains protestants, est le danger de voir les réfugiés, découragés par un mauvais accueil et par la misère, retourner en France et abjurer.6

La Suisse est, pour la majorité des réfugiés, le premier pays vers lequel ils se tournent pour fuir le royaume. Les archives présentes dans la base de données proviennent de pratiquement tous les cantons protestants : Berne, La Chaux-de-Fonds, Genève, La Neuveville, Le Locle, Neuchâtel, Saint-Gall, Schaffhouse, Yverdon et Zürich.

En Grande-Bretagne, les huguenots réfugiés s’adressaient au French Committee, institué à partir de 1683 pour répartir les charités royales. Les fonds du Royal Bounty (la cassette royale) à hauteur d’environ 15000 £ par an sont assignées aux huguenots à partir 1689 par Guillaume III, en complément des collectes ponctuellement autorisées dans le royaume depuis 1681. Toutefois, cette aide est réservée aux seuls huguenots dits “conformés”, c’est-à-dire ceux ayant accepté de se convertir à l’anglicanisme.

Les huguenots non conformés pouvaient quant à eux bénéficier du soutien de l’Église de Threadneedle Street, la plus ancienne et importante Eglise anti-conformiste. Celle-ci, autorisée à organiser des collectes, recevait également des dons et des legs de la part de sa communauté.

Registres paroissiaux

Les baptêmes, mariages et sépultures sont les signes d’une vie en exil. La vie religieuse continue autour de pasteurs et dans des communautés souvent francophones. Les registres paroissiaux constituent ainsi de précieuses sources démographiques.

Dans la base de données figure notamment ceux de Neu-Isenburg, proche de Francfort et Exulantenstadt (“ville d’exil”)7. Créée par les huguenots en 1699 sous la bénédiction de leur protecteur, le comte Johann Philipp von Isenburg-Offenbach, la libre utilisation de la langue française et la pratique de leur religion était assurée. Ce contexte particulier offre des informations précieuses sur l’entraide entre communautés et sur les liens étroits entretenus avec l’Église réformée française de Francfort, une communauté plus ancienne et plus riche, mais qui n’avait pas le droit d’exercer le culte dans la ville ni d’accueillir un si grand nombre de Réfugiés.

À Londres, l’église du Carré, appartenant à la communauté française, conserve les traces du passage des huguenots dans la capitale britannique. Certains s’y sont installés durablement, tandis que d’autres n’y faisaient qu’étape, avant de poursuivre leur route vers l’Irlande ou les colonies d’outre-Atlantique.

Enfin, en Suisse, la paroisse de Berne tient des registres spécifiquement consacrés aux réfugiés, tandis que celle de l’Église réformée d’Yverdon consigne également des informations détaillées à leur sujet. Ces documents témoignent d’un exil prolongé, mais aussi d’une volonté tenace de préserver une identité française.

Recensements

Ces informations viennent en partie d’Etats faisant la liste des Réfugiés établis sur leur territoire. Le “Rôle général des françois refugiez dans les estats de sa serénité electorale de Brandenbourg, comme ils se sont trouvez au 31. décembre 16998, est un exemple frappant. Il contient pas moins de 4 167 entrées, classées par lieu d’établissement. Dans cet État dirigé par un prince réformé, bien que peuplé majoritairement de luthériens, le développement de Berlin était un objectif stratégique. Pour favoriser l’accueil des réfugiés, l’édit de Potsdam, promulgué en 1685, encourage l’installation des huguenots en leur offrant protection et privilèges. Et ce n’est pas moins de 20000 huguenots qui s’établiront en Brandebourg-Prusse.9

Rôle Géneral des François Refugiez dans les Estats de Sa Serénité Electorale
de Brandenbourg, comme ils se sont trouvez au 31 . décembre 1699, 1699.
Hugenotten Museum, Berlin, AFrD: Rep. 04-1984.

En Suisse, des recensements similaires existent, notamment à Genève, l’une des premières villes à accueillir des huguenots dès le premier Refuge.

Il passe par Genève au cours de l’année 1687 jusqu’à 350 personnes par jour. Pendant la décennie 1680-1689 Genève assiste environ 30 000 réfugiés.10

Des registres sont également conservés à Lausanne, ville qui accueillit Antoine Court et son séminaire, rapidement débordée par l’afflux de réfugiés, ainsi qu’à Yverdon-les-Bains, autre point de passage et d’installation important.

Les sources

La base de données est ainsi une mine d’information, reposant sur de nombreux documents d’archives dépouillés par l’équipe de Michelle Magdelaine et des documents publiés. Une liste des sources dressée par son équipe est disponible ici, sur le site du CNRS depuis lequel la base du Refuge Huguenot est interrogeable depuis 2010.

Cette liste reste partielle et parfois imprécise. L’équipe de Michelle Magdelaine avait dûment consulté les documents produits par les institutions d’aide, mais les références étaient parfois lapidaires, ou dépassées, en raison de réorganisations de dépôts intervenues depuis. Les retrouver toutes depuis Toulouse et corriger les références pour les rendre conforme aux normes actuelles était un défi. C’est pourquoi le projet Solidamin s’est engagé dans un travail de vérification et de reconstitution de ces références. Certaines sources manquantes ont pu être retrouvées, tandis que d’autres, absentes de la liste initiale, ont été ajoutées. La liste mise à jour est à présent disponible ici, avec les données du projet restructurées.

Pour aller plus loin

Un travail d'”enquête” pour retrouver les sources de la base a été conduit par le projet Solidamin en 2022: lien vers l’article.

  1. L’édit de Fontainebleau ou la Révocation (1685) [en ligne]. Musée protestant. [Consulté le 11/06/2025] https://museeprotestant.org/notice/ledit-de-fontainebleau-ou-la-revocation-1685/ ↩︎
  2. Michelle Magdelaine, « L’exode des huguenots », La Géographie, 2016, vol. 1561, no 2, p. 24‑26. ↩︎
  3. Michelle Magdelaine, « Le refuge : le rôle de Francfort-sur-le-Main », Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme Français (1903-), 1985, vol. 131, p. 485‑494. ↩︎
  4. Michelle Magdelaine, Ariette Faugères et Agnès Guillaumont, « La banque de données sur le refuge huguenot », 1990. ↩︎
  5. Michelle Magdelaine, « Un exemple de diversité des sources : le refuge huguenot », 1983. ↩︎
  6. Michelle Magdelaine, « Le refuge huguenot, exil et accueil », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest. Anjou. Maine. Poitou-Charente. Touraine, 15 novembre 2014, no 121‑3, p. 131‑143. ↩︎
  7. Neu-Isenburg [en ligne]. Wikipédia. [Consulté le 13/06/2025] https://de.wikipedia.org/wiki/Neu-Isenburg; Petasch G. (dir.), Le Livre du Consistoire: Konsistorienbuch der französischen reformierten Kirche Neu-Isenburg 1706-1737 (1722-1731), 2., Vollständig überarb. und erw. Aufl., Neu-Isenburg, Ed. Momos Verlagsgesellschaft, 2002 ; Gudrun Petasch, Religion und Modernisierung: eine religionssoziologische Fallstudie zum deutschen Refuge. Bd. 2: Untersuchung der französisch-reformierten Exilkirche Frankfurt am Main: Schlussbetrachtungen und Materialien, Hildesheim, Olms, 2013, vol.2, 652 p. ↩︎
  8. Béringuier Richard, Die Colonieliste von 1699 : Rôle général des françois refugiez dans les estats de sa serénité electorale de Brandenbourg, comme ils se sont trouvez au 31. décembre 1699, Berlin, E. S. Mittler, 1888. disponible à la consultation en ligne ici : https://archive.org/details/diecolonielistev00bruoft/mode/2up ↩︎
  9. Michelle Magdelaine, « Le refuge huguenot, exil et accueil », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest. Anjou. Maine. Poitou-Charente. Touraine, 15 novembre 2014, no 121‑3, p. 131‑143. ↩︎
  10. Le Refuge huguenot en Suisse [en ligne]. Musée protestant. [Consulté le 13/06/2025] https://museeprotestant.org/notice/le-refuge-huguenot-en-suisse/ ↩︎

Base de données “Antoine Court”

Antoine Court (1696–1760), figure clé du renouveau protestant après la Révocation, réorganise l’Église réformée dans la clandestinité et fonde le séminaire de Lausanne. Que nous apprend sa correspondance sur les solidarités huguenotes et l’entraide au sein du monde protestant ?

Contexte historique : une Église persécutée

L’Édit de Fontainebleau (1685) de Louis XIV marque une reprise brutale de la persécution à l’encontre des protestants français. Par cet édit, les droits civils et religieux que l’édit de Nantes (1598) leur avait accordés sont supprimés, en particulier la liberté de culte et la protection légale de leurs communautés. En conséquence les temples protestants sont détruits, les pasteurs contraints à l’exil, et les fidèles, s’ils ne se convertissent pas au catholicisme, sont emprisonnés, condamnés aux galères ou exécutés.

Face à cette répression, des dizaines de milliers de protestants fuient à l’étranger, dans ce qu’ils appellent le Refuge, qui s’appuie sur le vaste réseau de la diaspora réformée francophone s’étendant notamment en Suisse, aux Provinces-Unies, dans le Saint-Empire romain germanique et en Angleterre. Ceux qui restent abjurent et sont contraint de pratiquer leur foi clandestinement. Ces rassemblements secrets prennent le nom d’« assemblées du Désert », tels le peuple juif traversant le désert sous la houlette de Moïse, symbole d’une Église réformée réduite au silence mais non éteinte.

C’est dans ce climat de détresse qu’émerge un mouvement prophétique animé par des hommes et des femmes appelant à la repentance. « Repentez-vous, n’allez plus à la messe, renoncez à l’idolâtrie », crient-ils, cherchant à ranimer la foi des réformés restés en France. Ce courant mystique, exalté et souvent perçu comme subversif, inquiète à la fois les autorités catholiques, qui y voient une menace d’insurrection religieuse, et les élites protestantes du Refuge, qui redoutent ses excès et son éloignement de la discipline ecclésiastique.1

Rétablissement du protestantisme en France

C’est dans ce contexte, au tout début du XVIIIe siècle, qu’Antoine Court (1695-1760), issu d’une famille protestante cévenole, prend l’initiative de réorganiser l’Église réformée en France, alors démantelée.

  • Il condamne le prophétisme et réinstaure une structure ecclésiastique avec consistoires, synodes, et discipline pastorale.2
  • En 1729, il fonde à Lausanne un séminaire clandestin pour former des pasteurs du “Désert”, qui retourneront exercer secrètement en France.3
  • Il entretient une correspondance dense avec les Églises réfugiées à l’étranger, témoignant de l’entraide protestante internationale.

Son action s’inscrit dans une période de résistance religieuse et de solidarité huguenote, entre clandestinité, exil, et espoir de reconstruction spirituelle.

La base de données

La base de données Antoine Court est le travail de l’historienne Pauline Haour, sur laquelle elle s’est appuyée pour rédiger sa thèse à l’EPHE4. Dans celle-ci, elle met en lumière comment, de 1715 à 1752, une diaspora huguenote organisée à l’étranger a structuré un réseau de soutien international aux Églises clandestines du « Désert » en France.

La base de données recense une partie de la correspondance d’Antoine Court conservée à la Bibliothèque de Genève, complétée par des copies conservées à la Bibliothèque du Protestantisme Français à Paris et des lettres provenant de la correspondance de Jaques Serces publiée par la Huguenot Society of London. Ce sont au total 6 636 lettres, répertoriées par Pauline Haour, qui constituent cette base de données.

Le réseau

Pauline Haour a minutieusement recensé l’ensemble des individus et des groupes mentionnés dans les lettres : les expéditeurs et destinataires lorsqu’ils sont identifiés, les personnes saluées, celles qui ont été sollicitées pour une aide, ainsi que toutes les mentions nominatives figurant dans les lettres. Elle a également relevé les dates, les lieux d’envoi et de réception, permettant de restituer une cartographie dynamique de l’activisme huguenot durant la période du Refuge.

Pour plusieurs centaines de lettres, des informations complémentaires sur des offres, des demandes et des échanges d’information révèlent la densité et la diversité des formes d’entraide mises en œuvre.

L’importance de la correspondance de Court avec l’étranger est illustrée, entre autres, par les lettres échangées avec Jacques Serces. Elles évoquent un projet de colonisation huguenote en Irlande pour le compte du royaume d’Angleterre protestant, dont Court s’est servi comme levier diplomatique. Celui-ci s’en servant pour exercer une pression sur le roi de France en vue d’un possible rétablissement du protestantisme dans son royaume. Mais Court correspond également avec la France, notamment avec des élèves du séminaire de Lausanne, témoignant du rôle crucial de cette institution dans la formation et le maintien du lien entre le Refuge et le Désert.

Les lettres soulignent également l’importance des liens familiaux dans la cohésion du réseau. Les salutations adressées aux proches sont omniprésentes, et des fratries entières apparaissent dans la correspondance. L’activisme religieux se révèle ainsi être une entreprise souvent familiale.

Cette base de données ne constitue donc pas seulement un répertoire épistolaire, mais un outil pour explorer la circulation des ressources, des idées et des solidarités au sein du réseau protestant.

  1. Musée protestant, « Le prophétisme » [en ligne], <https://museeprotestant.org/notice/le-prophetisme/> (consulté le 12 novembre 2025). ↩︎
  2. Musée protestant, « Antoine Court (1695-1760) » [en ligne], <https://museeprotestant.org/notice/antoine-court-1695-1760/> (consulté le 12 novembre 2025). ↩︎
  3. Musée protestant, « Le Séminaire de Lausanne (1726-1812) » [en ligne], <https://museeprotestant.org/notice/le-seminaire-de-lausanne-1726-1812/> (consulté le 12 novembre 2025).  ↩︎
  4. Pauline Dulay-Haour, Désert et Refuge : sociohistoire d’une internationale huguenote. Un réseau de soutien aux « Églises sous la croix » (1715-1752), Paris, Honoré Champion, coll. Vie des Huguenots no 77, 2017, 502 p. ↩︎

L’aiuto degli ebrei livornesi in favore della Terra Santa

Contesto storico

In un periodo in cui gli ebrei presenti nella penisola italiana venivano a poco a poco ma inesorabilmente rinchiusi nei ghetti, Livorno e Pisa a lungo ostituirono due notevoli eccezioni non solo nel Granducato toscano ma in tutto il panorama italiano della prima età moderna. In queste due città, infatti, per secoli la locale comunità ebraica poté fiorire senza essere confinata in un ghetto, grazie alle cosiddette Livornine concesse da Ferdinando I de’Medici, tra il 1591 e il 1593,1
che garantirono agli ebrei ivi “ballotati” (ovvero, eletti) una lunga serie di immunità e privilegi, nonché una estesa possibilità di autogovernarsi.

Livorno in particolare fu capace di attrarre i cosiddetti “marrani” ( o anusim, in ebraico i “costretti”), coloro cioè che erano stati costretti a convertirsi al cattolicesimo nella penisola iberica e che rischiavano di incorrere nelle maglie dell’Inquisizione qualora avessero deciso di tornare alla religione ebraica. Livorno garantiva loro la possibilità di farlo in totale sicurezza, e così la
comunità ebraica crebbe fino a costituire il 5% della popolazione locale agli inizi del Seicento,2 distinguendosi presto in vari campi rispetto alle altre comunità ebraiche italiane, tra cui anche nell’invio delle offerte a favore delle comunità di Erez Israel, divenendo un centro di raccolta importante al pari di Amsterdam e Venezia.

Nel 1642 a Livorno vi erano due gabbayim (tesorieri) preposti alla gestione delle cassette per Gerusalemme e Safed, che nel 1651 divennero tre, includendo anche Hebron; solo nel corso del Settecento si istituì una quarta cassetta in favore di Tiberiade. A partire dal 1649, al fine di coordinare la raccolta dei fondi, l’invio del denaro e i rapporti con gli inviati di Terra Santa vennero eletti due “deputati di Terra Santa” (o di Erez Israel), le cui cariche venivano rinnovate ogni tre anni. Dalla legislazione emanata nel 1655 si evince che le entrate delle tre cassette comprendevano anche quanto si guadagnava dagli affitti di case appartenenti alle comunità di Terra Santa che venivano amministrate direttamente a Livorno.3

Il legame con Erez Israel era dunque particolarmente stretto e fecondo, al punto che numerosi furono gli shalichim (plurale di shaliach, “inviato”) che visitarono Livorno in cerca di aiuto, fino al clamoroso esempio di rav Chayim Yossef David Azulay, conosciuto come Chidà, il quale, nato a Gerusalemme nel 1724, dopo vari viaggi in tutta Europa e in Nord Africa allo scopo di raccogliere fondi in particolare per Hebron, nel 1778 decise di stabilirsi proprio a Livorno, ai suoi occhi non solo centro di studi di importanza notevole ma anche luogo di raffinata cultura ebraica, dove morì infine nel 1806.4

ACELi, Minute, NP 69, 1758_1763

L’archivio della comunità ebraica di Livorno (ACELi)

L’archivio della comunità ebraica di Livorno raccoglie solo una parte della documentazione prodotta dalla comunità nel corso dei secoli, trovandosi parte di questa nei principali Archivi di Stato toscani, in particolare in quello di Firenze. In ragione della sua storia, le lingue principali dei documenti sono lo spagnolo e il portoghese, ma non mancano l’italiano e l’ebraico.

Ai fini della presente ricerca, il fondo che si è rivelato più interessante è quello delle minute, contenente appunto la “brutta copia” di documenti e verbali ufficiali di varia natura. In particolare qui si trovano le registrazioni delle elezioni dei deputati per la Terra Santa, ma anche la descrizione delle richieste ricevute da parte di shalichim giunti dalla Terra Santa in cerca di finanziamenti. Sporadiche indicazioni simili sono state rintracciate anche nelle Filza de Cartas, ovvero nel carteggio tra la cancelleria granducale e i massari (governanti) della comunità ebraica di Livorno.

Articolo scritto da Samuela Marconcini

  1. Sul tema esiste ormai una bibliografia sterminata, di cui in questa sede si rimanda esclusivamente al volume più recente: Lucia Felici (a cura di), La Livornina. Alle origini di Livorno, città cosmopolita in età moderna, Roma, Viella, 2024. ↩︎
  2. Nel censimento del 1622, su un totale di 14.413 abitanti, gli ebrei erano 711; Renzo Toaff, La nazione ebrea a Livorno e a Pisa (1591-1700), Firenze, Leo S. Olschki editore, MCMXC, p. 119. ↩︎
  3. Ivi, pp. 371-372. ↩︎
  4. Rav Chayim Yossef David Azulay (Chidà), Ma’agal Tov (Il buon viaggio), introduzione, traduzione e note di rav Alberto Moshe Somekh, Salomone Belforte & C., Livorno, 2012, pp. XIV-XVII. ↩︎

‘Ma’agal Tov’ : le voyage d’un quêteur juif en Europe

Au sein de la diaspora juive du XVIIIe siècle, des collectes de fonds sont régulièrement faites pour soutenir les foyers de Palestine. L’émissaire juif Azulay (1724-1806) retrace ainsi dans ses journaux de voyage ses missions de collecte en Europe au profit de la communauté d’Hébron, située en terre d’Israël. Réunis en 2012 dans une traduction en italien sous le titre de Ma’agal Tov, ils constituent une des sources du projet SOLIDAMIN.

Contexte historique : la diaspora juive en Europe

L’expulsion des Juifs d’Espagne

L’année 1492 marque en Espagne la fin de la Reconquista. Menée par les puissances chrétiennes, cette “reconquête” vise à chasser de la péninsule ibérique la puissance arabe, installée depuis le VIIIe siècle. Alors que les religions musulmane, chrétienne et juive cohabitent sur cet espace, les Rois catholiques mènent des campagnes de conversion forcée pour que Juifs et musulmans rejoignent le christianisme. Cela entraîne une importante vague d’émigration. Le 29 avril 1492, la reine Isabelle de Castille et son époux Ferdinand d’Aragon promulguent le décret d’expulsion des Juifs d’Espagne, qui impose à tout Juif refusant le baptême de quitter l’Espagne avec une infime partie de son patrimoine.

“Expulsion des Juifs de Séville”, Joaquín Turina y Areal, XIXe,
Centro de Interpretación de la Judería, Séville.

Les exilés prennent la route du Portugal, de l’Empire ottoman, des pays du Maghreb, de l’Angleterre, des Provinces-Unies ou encore de l’Italie, où ils forment des communautés d’exilés. C’est le cas de la famille paternelle d’Azulay, qui fuit l’Inquisition espagnole pour s’installer au Maroc, d’où elle rejoint ensuite Hébron, vers 1620.

La communauté juive en Terre d’Israël

Parmi les Juifs expulsés, un groupe s’est installé en Terre d’Israël, en particulier dans les villes de Jérusalem, Safed et Hébron. Toutes trois (regroupées sous l’appellation hébraïque Yachatz1) constituent avec Tibériade les “quatre villes saintes d’Israël” et deviennent des centres de rayonnement religieux.

Leur association intervient au XVIe siècle pour des raisons charitables. Il s’agit de solliciter l’aide des Juifs de la diaspora pour les résidents de la “Terre des Pères”, par le biais d’émissaires. Ceux-ci collectent des fonds en Europe, qui sont ensuite répartis proportionnellement entre les quatre villes 2.

Au sein des communautés européennes, on entretient en effet un fond spécial pour la Terre d’Israël. Les émissaires, à condition qu’ils apportent des preuves de leur mission, peuvent en bénéficier. Ce soutien est à double-sens : en échange des sommes récoltées, les envoyés apportent un soutien spirituel aux Juifs exilés3. Cela passe par la diffusion des enseignements traditionnels, source de vitalité religieuse pour les Juifs menacés par l’assimilation dans leurs pays d’accueil4. C’est pourquoi les émissaires transportent avec eux un certain nombre de livres et de manuscrits, comme c’est le cas d’Azulay.

Les magistrats d’Hébron sont eux-mêmes les initiateurs de plusieurs missions de collecte à l’intention de leur ville. La communauté subit en effet de lourdes taxes imposées par de grands propriétaires terriens et des chefs militaires arabes et turcs. Dans une aire géographique où il est en plus difficile de trouver du travail et de l’argent, cela rend la survie physique de la communauté particulièrement dépendante des missions de collecte. En 1773 par exemple, à la veille de la seconde mission d’Azulay, la guerre turco-russe entraîne le blocage des voies de communication vers la Terre d’Israël, ce qui rend la cité d’Hébron victime de la faim.

Contexte archivistique

Les journaux originaux, deux petits manuscrits qui nous sont parvenus intacts, sont conservés à la bibliothèque du Jewish Theological Seminary de New-York. C’est à partir de l’édition de 1934, lorsque les journaux sont publiés intégralement pour la première fois5, qu’a été faite la traduction en italien sur laquelle nous travaillons6.

Le titre Ma’agal Tov n’a jamais été choisi par Azulay, même s’il a employé ce terme dans une lettre pour qualifier ses voyages, mais a été choisi en 1879, à l’occasion d’une édition partielle de ses journaux. Cette expression issue de la Bible (Proverbes 2:9) signifie littéralement “Circuit” ou “Bon sentier” (autrement dit “la route qui mène au bien”), d’où la traduction italienne “Il buon viaggio”, qui signifie en français “Le bon voyage”.

Même si ce n’est pas ce que porterait à croire la précision avec laquelle Azulay date et situe les faits qu’il rapporte, plusieurs détails dans le récit indiquent que les journaux ont probablement été rédigés longtemps après les évènements relatés7. Cela ne serait pas surprenant, au vu de sa prodigieuse mémoire. Si d’autres émissaires ont aussi tenu des journaux, celui-ci se distingue par son ampleur, ce qui participe à en faire le plus fameux du genre dans la littérature juive.

Contenu

Connu pour son érudition et sa bibliophilie, Chayim Yossef David Azulay fait partie des auteurs les plus prolifiques de l’histoire rabbinique. Sa production avoisine les 70 œuvres et embrasse tout le spectre de la connaissance juive. Au sein de celle-ci, on retrouve ses journaux de voyage.

Ces derniers couvrent la période 1752-1788 de façon discontinue, car le rabbin se concentre surtout sur le récit de ses missions en Europe, entre 1753 et 1758, puis entre 1772 et 1778. L’objectif premier d’Azulay aurait été de documenter les miracles de Dieu dont il a bénéficié au cours de son périple. Ceux-ci sont en effet nombreux. Au fil du temps, il inclut cependant de plus en plus d’expériences personnelles ; le texte s’étoffe et devient plus généralement un journal. La curiosité d’Azulay le pousse en effet à écrire sur des sujets très divers. Cela nous renseigne alors sur la réalité historique des pays qu’il traverse, mais aussi plus particulièrement sur le traitement des Juifs au XVIIIe siècle.

Pour aller plus loin

Matthias B.Lehmann, Emissaries from the Holy Land: The Sephardic Diaspora and the Practice of Pan-Judaism in the Eighteenth Century, Redwood City, CA, Stanford University Press, 2014.

Israel Bartal, “Les émissaires d’Erets Yisra el : entre la réalité d’un lien et l’abstraction d’une vision.” in Shmuel Trigano (éd.), La Société juive à travers l’histoire, vol. 4, Paris, Fayard, 1992, p. 107–121.

  1. Cette appellation dérive de la somme des initiales des trois villes : “Yérouchalaïm, ‘Hevron et Tsfat”. ↩︎
  2. Yehuda Shurpin, “Les quatre villes saintes d’Israël : quoi et pourquoi ?” [en ligne], Chabad.org, [date de publication inconnue] (consulté le 10/04/2025) <https://fr.chabad.org/library/article_cdo/aid/4170249/jewish/Les-quatre-villes-saintes-dIsral-quoi-et-pourquoi.htm>. ↩︎
  3. Cette question est abordée par David Malkiel, “The Shadar-host economy : new perspectives on the travels of emissaries from the Holy Land”,
    Journal of Modern Jewish Studies, 15(3), 2016, p. 402-418. ↩︎
  4. Alberto Somekh, “Premessa”, in Ḥayim Yosef David Azulai, Ma’agal tov: il buon viaggio, traduit par Alberto Somekh et par Anna Tedesco, Livourne, S. Belforte, 2012, p. IX-L. ↩︎
  5. Aron Freimann (éd.), Ma’agal Tov haShalem, Jérusalem, Mekize Nirdamin, 1934. ↩︎
  6. Ḥayim Yosef David Azulai, Ma’agal tov: il buon viaggio, traduit par Alberto Somekh et par Anna Tedesco, Livourne, S. Belforte, 2012, 644 p. ↩︎
  7. Sur ces éléments, se référer à Alberto Somekh, “Premessa”, in Hayim Yosef David Azulai, op. cit., p. IX-L. ↩︎

The Scottish Mission / La Mission d’Ecosse

Historical Context : Catholicism in Scotland

In 1560, the Scottish Reformation Parliament enacted penal laws that formally abolished papal authority and imposed severe penalties on those who attended or read Mass, with sanctions ranging from the seizure of property to corporal punishment and execution. With the enforced removal of Catholic staff from educational institutions, the young catholic gentry were deprived of access to a formal education, effectively leading to the collapse of the secular clergy and the organized Catholic Church in Scotland. By the turn of the century, Catholic families were actively expelled from their homes and some fled to the continent alongside many clerics, where they settled around existing expatriate Catholic communities.1 Others went underground and continued their practice clandestinely. This was especially the case for parishes in the Northeast and the Highlands of Scotland, which were protected by natural obstacles such as the Grampian Mountains and remoteness.2

James VII and II, 1633 – 1701. Reigned 1685 – 1688, His monument in the Chapel of the Scots College, Paris, erected 1703. By James Mynde. National Galleries of Scotland

Between 1685 and 1688, Scottish Catholics enjoyed brief periods of religious toleration under the Catholic Stuart King James II of England and Ireland, and VII of Scotland. In his early reign James pleaded with Parliament to vote for the lifting of penal laws and the Test Acts but was met opposition, and in 1687 instead used his royal suspending power to grant toleration to all denominations through two proclamations known as the Declaration of Indulgence. James’s reforming policy backfired, especially in England, for it also provided space for what Scott Sowerby has described as a counter movement that sought “to reaffirm the centrality of Protestantism”, eventually leading to the ‘Glorious Revolution’ of 1688, and resulting in continued repression of Roman Catholics in the Three Kingdoms.3

This prompted a renewed wave of migration to the European Mainland and further underlined the necessity of a secular Catholic mission in Scotland.

It was not until the early nineteenth century that Catholics in Scotland regained civil rights, such as the rights to inherit property and work in scholarly capacities, and the Catholic hierarchy in Scotland was not formally restored until the late nineteenth century.

The Scots Colleges and the Scottish Mission

In response to continuous repression at home, educational institutions catering to Scottish students were established on the European Mainland. These Scots Colleges were set up by existing religious institutions, through papal designation, and by figures who had pursued expatriate military careers, such as Colonel William Semple. By 1627 Douai, Rome, Paris and Madrid were home to a Scots College.

17th century depiction of the crucifixion of Saint Andrew (patron Saint of Scotland) above the altar of the chapel in the Scots College Paris.
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Crucifixion_saint_andrew.jpg

Both the education of the students as well as the earlier missionary efforts in Scotland were almost entirely performed and directed by Jesuits, which left secular ordained priests who wished to join the missionary effort to fend for themselves.4 Furthermore, help from the Roman authorities was piecemeal, as there was no bishop or overseer for the Catholic missionary efforts in Scotland, despite the recognised independence of the Scottish Catholic Church from the English one.5

According to Tom McInally, the organized secular Scottish Mission emerged from a fraternal initiative led by a small group of newly ordained priests who had met at the College of Paris in the 1640s. These men successfully petitioned the Roman authorities to establish a secular Scottish Mission and spent the remainder of their lives building support for it in manners similar to that of established orders.6 Among these men was William Leslie, who was appointed procurator of the Scottish Mission from 1647. Over the course of more than fifty years, Leslie ensured that the missionary effort in Scotland remained a constant concern for the Propaganda Fide. He proved highly effective in obtaining papal funds for the Mission and in drawing charitable support from influential cardinals and bishops, such as Francesco and Carlo Barberini and Wilhelm von Leslie.7 He oversaw the allocation of a portion of the revenues of the existing Scots Colleges for the benefit of the Mission and maintained ongoing correspondence with their Rectors and the occasional student. Furthermore, he established important connections with institutions such as the episcopal seminary in Padua and worked in close collaboration with Thomas “Placidus” Fleming, Abbot of the Schottenklöster in southern Germany, who in 1713 opened an additional seminary dedicated to the formation of Scottish missionaries. Fleming crucially admitted Gaelic speakers who could potentially administer parishes in the Highlands and the Hebrides.

By the early eighteenth-century the Mission’s efforts had secured substantial annual revenues and the appointment of a Vicar Apostolic for Scotland, a role taken on by Bishop Thomas Nicholson. His pastoral plan for Scotland was serviced by just under two dozen missionaries at a time, about half of them secular priests supported exclusively by the Mission’s coffer, and the other half belonging to various orders.8

Archival Context

A significant part of existing sources related to the Scots Colleges and the Scottish Mission is part of the Scottish Catholic Archives, whose aim is to preserve the historical and institutional memory of Catholicism in Scotland.9 Their historical collection is currently located at the University of Aberdeen, Special Collections.

Father William James Anderson, first Keeper of the Records, and the Blairs letters, https://www.scottishcatholicarchives.org.uk/

The records of the Colleges of Rome, Madrid and Douai remain mostly intact, whereas the Parisian ones were lost during the French Revolution, and part of the ‘ephemeral’ collection of the Schottenklöster of Regensburg was consumed by fire.10 The collection includes everything from staff and student registers to accounts and political charters, but its most substantial component is the 46,000 Blair’s Letters, which document general correspondence between the Scots Colleges and relating to the Scottish Mission from 1627 to 1887.

Content

To provide insight into how the Scottish Mission operated and managed to secure financial support from various sources, a selection of documents has been made from the Scottish Catholic Archives’ sub fonds Colleges Abroad and Blair’s Letters 1 and 2. The documents date from 1628 to 1768, with the majority concentrated between the 1680s and the 1710s. This focus period was selected because it encompasses the formative years of the Scottish Mission, extends through to the deaths of its principal supporters and covers a period in which Scottish Catholics navigated persecution, displacement, and political uncertainty both at home and abroad.

The corpus reflects how the Scottish Mission was funded, sustained, and managed across this period of profound change. It shows the commitment key members displayed to ensure its success from the Mission’s fragile beginnings, through its evolution into an established and coordinated endeavour under a Catholic monarch, to its reinvention as a covert operation masquerading as a trading company in the face of renewed persecution in Scotland.

Further reading

Karie Schultz, ‘Education, Confessional Conflict, and the Catholic Mission in Scotland, c. 1660–1707’, The Journal of Ecclesiastical History, 75.2 (2024).

S. Karly Kehoe, Creating a Scottish Church: Catholicism, Gender and Ethnicity in Nineteenth-century Scotland (Manchester, 2010), 22-28.

Tom McInally, ‘Support networks for the Catholic mission in Scotland’, The Innes Review, 65.1 (2014).

Tom McInally, The Sixth Scottish University The Scots Colleges Abroad: 1575 to 1799 (Leiden, 2012).

Wendy J. Doran, ‘Bishop Thomas Nicolson and the Roman Catholic Mission to Scotland 1694 – 1718’ (Univ. of Glasgow M.Litt thesis, 1986).

Article written by Beryl Prenen

  1. English and Irish Catholic communities had been active on the Continent since the Middle Ages, and some Catholic Scots had established careers abroad, either as merchants along the Atlantic coast or as military officers in the service of Catholic powers such as Spain and France. ↩︎
  2. Tom McInally, ‘Support networks for the Catholic mission in Scotland’, The Innes Review, 65.1 (2014), 33. ↩︎
  3. Scott Sowerby ‘Of Different Complexions: Religious Diversity and National Identity in James II’s Toleration Campaign’, The English Historical Review, 506 (2009), 32-3, 37-9.; Scott Sowerby, Making Toleration: The Repealers and the Glorious Revolution (Cambridge Massachusetts, 2013), 3-8. ↩︎
  4. The Scots College Paris was almost exclusively run by secular priests. Tom McInally, ‘Support networks fort he Catholic mission in Scotland’, The Innes Review, 65.1 (2014), 34. ↩︎
  5. A bishop was appointed to oversee the English Mission in 1623. His authority nominally extended to Scotland, but in practice resulted in little engagement. ↩︎
  6. Tom McInally, ‘Support networks for the Catholic mission in Scotland’, The Innes Review, 65.1 (2014), 42. ↩︎
  7. Born William Leslie, he adopted the Germanified name Wilhelm von Leslie upon his consecration as Bishop of Vác in 1697. In 1718 he secured the bishopric of Laibach through the influence of his relatives the Austrian Counts Leslie and was from thence prince of the Holy Roman Empire. Wilhelm von Leslie is not to be confused with William Leslie, the procurator of the Scottish Mission in Rome, who was a distant relative. ↩︎
  8. Wendy J. Doran, ‘Bishop Thomas Nicolson and the Roman Catholic Mission to Scotland 1694 – 1718’ (Univ. of Glasgow M.Litt thesis, 1986), 147-9. ↩︎
  9. See the Scottish Catholic Archives website https://www.scottishcatholicarchives.org.uk/ ↩︎
  10. Tom McInally, ‘Support networks for the Catholic mission in Scotland’, The Innes Review, 65.1 (2014), 34.; Frederick Bracher (ed.), Letters of Sir George Etherege, (Berkeley, 1974), xx. ↩︎

Saisie des données de la Mission d’Ecosse – Février/Juin 2025

La Mission d’Écosse, de nature hautement informelle, demeure difficile à retracer dans les archives. Cependant, les collections du fonds Scottish Catholic Archives (SCA) — notamment les Blairs Letters et les Colleges Abroad — fournissent des éléments essentiels à la compréhension de cette mission. Ces archives offrent un éclairage précieux sur la circulation de l’aide financière au sein de la Mission d’Écosse.

Conservés à la Bibliothèque de l’Université d’Aberdeen, ces documents ont été dépouillés par Beryl Prenen en novembre/décembre 2024, puis saisis dans la base de données Solidamin entre février et juin 2025. Ils mettent en évidence le rôle des réseaux universitaires catholiques dans le soutien apporté aux prêtres écossais engagés dans leur mission.